Der hebräische Kalender –
eine Zusammenfassung
Im Frühjahr 1996 hat der Ältestenrat ein vorläufiges Studium vorbereitet und eine Stellungnahme zum hebräischen Kalender veröffentlicht. Zu dieser Zeit wurden alle aufgefordert, Themenpapiere beim Ältestenrat oder dem Ausschuss für Lehrfragen einzureichen bzw. Fragen einzusenden. Ca. 50 Abhandlungen wurden eingereicht, in denen sowohl Fragen gestellt als auch Positionen zum Thema bezogen wurden. Obwohl es darunter gemeinsame Punkte und Fragen gab, gab es auch eine breite Palette von unterschiedlichen Meinungen und Positionen. Dies alles unterstrich den Schwierigkeitsgrad des Themas und zeigte, dass das Thema eines viel eingehenderen Studiums bedurfte. Daraufhin beauftragte der Ältestenrat den Ausschuss für Lehrfragen mit diesem Studium und bat ihn, Bericht zu erstatten, mit dem Ziel, eine Stellungnahme zu diesem Thema zu veröffentlichen. Vorliegend ist das Resultat des kürzlich abgeschlossenen Studiums.
Wir möchten damit beginnen, allen, die zu diesem Projekt beigetragen haben, zu danken. Für die mehrmalige Überprüfung der eingereichten Papiere und des Quellenmaterials waren Hunderte von Arbeitsstunden erforderlich. Allen Beteiligten wurde die Komplexität dieses Themas wesentlich mehr bewusst. Wir möchten darum bitten, die Resultate unseres Studiums in dem Geist und der Einstellung anzunehmen, in denen sie vorgelegt werden. Obwohl es nicht unsere Absicht ist, jemanden bezüglich dieses Themas zu richten, hielten wir es für wichtig, zu einem klaren Konsens zu kommen, um die Einigkeit beim Halten der Festtage Gottes in Übereinstimmung mit dem Wort Gottes zu gewährleisten. Wir glauben, dass wir eine solche Position erreicht haben.
Identifizierung der Fragen
Der natürlichste Ausgangspunkt ist dort, wo wir mit unserer vorläufigen Aussage aufhörten – bei der Identifizierung der zu klärenden Fragen. Einerseits war dies der einfachste Teil des Projektes. Auf der anderen Seite erwies sich die Herbeiführung eines Konsenses bei der Beantwortung der Fragen als viel schwieriger.
Es gibt keine „neuen“ Fragen zum hebräischen Kalender. Herr Armstrong musste 1940 die gleichen Fragen behandeln. Nach einem eingehenden Studium, bei dem die Mitglieder der Gemeinde in Eugene, Oregon, mitwirkten, kam er zu dem Schluss, dass der gegenwärtige hebräische Kalender von der Kirche Gottes akzeptiert werden sollte. Obwohl einige damals mit diesem Standpunkt nicht einverstanden waren (und einige heute nicht einverstanden sind), benutzte die Kirche Gottes als Ganzes seither den hebräischen Kalender in konsequenter Weise, um die Termine für das Halten der Festtage festzulegen. Obwohl Herr Armstrong im Laufe der Jahre einige Änderungen vornahm (Pfingsten am 6. Siwan, Pfingsten am Montag, Pfingsten am Sonntag – alle in verschiedenen Zeiten gehalten), unterstützte er konsequent den hebräischen Kalender als Grundlage für die Ermittlung der Termine der Festtage. Der Termin für Pfingsten ist in Wirklichkeit keine Kalenderfrage, obwohl dies einige verwechselt haben. Alle Befürworter des Haltens von Pfingsten benutzen den gleichen Kalender, unterscheiden sich jedoch voneinander hinsichtlich der Zählweise der notwendigen 50 Tage. Dabei wird die Frage gestellt, warum die Juden Pfingsten am 6. Siwan halten und die Kirche Gottes im allgemeinen dieses Datum nicht angenommen hat. Die Einwendungen, die vorgelegt wurden, sind, dass man, wenn man den hebräischen Kalender akzeptiert, auch den 6. Siwan als Datum für Pfingsten und den 15. Nisan für das Passah akzeptieren sollte. Obwohl diese Fragen im Verlaufe der Jahre behandelt wurden, ist keine der beiden Fragen eine Frage, welchen Kalender man verwenden sollte, sondern eine Frage der Auslegung der Bibel.
Wir haben keinen Grund zur Annahme, dass die Kirche Gottes im Verlauf der Jahrhunderte irgendetwas anderes benutzte als den hebräischen Kalender. Das Halten des neutestamentlichen Passahs am 14. Nisan kann aus der Heiligen Schrift und aus der Geschichtsschreibung bestätigt werden. Anicetus, der ca. 155 n. Chr. Bischof von Rom war, versuchte um das Jahr 160 n. Chr., das Halten des Passahs zu verbieten, um die Beschuldigung eines „judaisierten“ Christentums zu vermeiden. Sein Gegner bei diesem Bemühen war Polycarp, der zu der Zeit in Kleinasien lebte. Polycarp war ein Jünger des Apostels Johannes und war im Römischen Reich des zweiten Jahrhunderts gut bekannt. Polycarp berief sich darauf, das Passah zu halten, weil es ihn vom Apostel Johannes gelehrt wurde, der es von Jesus Christus gelernt hatte. An der Tradition, das Passa am 14. Nisan zu halten, hielt Polycarp fest. Ein interessantes Zitat bezüglich der Passah-Kontroverse zur Zeit Polycarps stammt von dem palästinensischen Historiker Epiphanius (315-403 n. Chr.):
Die Kontroverse entstand nach dem Auszug der Bischöfe der Beschneidung [135 n. Chr.] und dauert bis in unsere Zeit hinein an (Epiphanius, Adversus haereses 70, 10, Patrologiae Graeca 42, 356 (zitiert in Samuele Bacchiocchis God’s Festivals in Scripture and History, Berrien Springs, Michigan: Biblical Perspectives, 1995, Seite 101).
Der Kirchenhistoriker Eusebius [265-340 n. Chr.) hielt diese Kontroverse in seiner Ecclesiastical History [Kirchengeschichte] fest.
Als der gesegnete Polycarp in der Zeit des Anicetus nach Rom reiste, hatten sie eine kleine Meinungsverschiedenheit unter sich – auch bezüglich anderer Dinge –, versöhnten sich aber wieder und stritten sich nicht wegen dieser Sache. Denn weder konnte Anicetus den Polycarp davon abbringen, das Passah zu halten, da er es mit Johannes, dem Jünger des Herrn, und den anderen Aposteln, mit denen er Gemeinschaft pflegte, immer gehalten hatte … In der Tat benutzten die Bischöfe aus Palästina, die wir gerade erwähnten – Narcissus und Theophilus und Cassius mit ihnen, der Bischof der Gemeinde zu Tyrus, und Clarus aus Ptolemais und die anderen, die sich mit ihnen versammelt hatten, nachdem sie viele Dinge besprochen hatten, bezüglich der ihnen durch die apostolische Nachfolge übertragenen Tradition betreffend über das Passah –, die Worte: „Bemühen wir uns, Abschriften dieser Epistel an alle Gemeinden zu schicken, damit wir denen, die sich leicht verwirren lassen, keine Gelegenheit geben“ (The Ecclesiastical History of Eusebius Pamphilus (Baker Book House, Grand Rapids, Michigan, 1955, Seite 210-211).
Es gab fünfzehn judenchristliche Bischöfe, die der Gemeinde zu Jerusalem bis 135 n. Chr. vorstanden. Sie hielten das Passah am 14. Nisan in Übereinstimmung mit der Apostolischen Verfassung, einem Dokument aus der Zeit der ursprünglichen Apostel. Epiphanius zeigt, dass das Passah in dieser Zeit nach dem Kalender der Juden gehalten wurde. Obwohl die Juden heute das Mahl am Abend zu Beginn des 15. Nisan essen, erkennen sie an, dass die Passahlämmer am 14. Nisan geschlachtet wurden.
Du sollst die Berechnung der Zeit nicht ändern, sondern du sollst es zur gleichen Zeit halten wie deine Geschwister, die von der Beschneidung sind. Mit ihnen sollst du das Passah halten (Epiphanius, Adversus haereses 70, 10, Patrologiae Graeca 42, 356; zitiert in Bacchiocchis God’s Festivals in Scripture and History, Seite 101).
In dem obigen Zitat des Epiphanius gibt es den interessanten Nebenaspekt der „Berechnung“. Obwohl diese Erwähnung keine besondere Bedeutung haben mag, gibt es einen sehr großen Unterschied zwischen der Einrichtung eines Kalenders nach Berechnung und der Einrichtung eines Kalenders nach Beobachtung. Eine der Fragen, die behandelt werden muss, ist, ob der Kalender des ersten Jahrhunderts nach Berechnung oder Beobachtung festgelegt wurde. Welche „Berechnungen“ sind gemeint, und was „soll nicht geändert werden“ in Bezug auf diese Berechnungen? Die ursprüngliche Quelle dieser Aussagen ist ein Dokument, das aus der Zeit der Apostel stammen soll.
Diejenigen, die den hebräischen Kalender ablehnen, bieten im großen und ganzen Alternativlösungen an, die u. a. von dem hebräischen Kalender ohne dessen Verschieberegeln bis hin zu der Zusammenstellung von Alternativ-Kalendern reichen, gegründet auf deren Interpretationen einer breiten Palette von verschiedenem Material. Es ist sicherlich eine faire Feststellung, dass es unter denen, die die Gültigkeit des hebräischen Kalenders ablehnen und eine andere Lösung anbieten, keinen Konsens gibt.